Le travail de Noria est ancré dans une conviction profonde : il ne peut y avoir de compréhension des crises politiques sans connaissance de première main des dynamiques concrètes des sociétés où elles se produisent. C’est la raison pour laquelle le principe fondateur de Noria est un engagement absolu dans la recherche de terrain.
Notre objectif premier consiste à traduire en analyses originales des données recueillies sur le terrain, de porter cette recherche auprès d’un public large, et de contribuer à informer le débat public
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Noria Research
Les racines locales de la violence dans l’Est du Burkina Faso: La concurrence pour les ressources, l’État et les armes
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Noria Research
Vie autour d’une frontière indienne: Comprendre les enjeux territoriaux le long de la barrière inachevée au Meghalaya
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Noria Research
SOUS-TERRAIN 5# Femmes, Mères, Veuves : Santé mentale et changement climatique
Entre fin 2018 et 2019, l’explosion de la violence liée à la présence de groupes djihadistes a secoué l’Est du Burkina Faso, jusqu’alors relativement épargné par ce phénomène. Si le déplacement des groupes djihadistes dans le Sahel relève avant tout d’une logique milicienne d’évitement des zones d’opérations « antiterroristes », la réussite de leur implantation s’explique largement par leur capacité à se greffer sur la marginalisation politique et économique de l’Est du Burkina Faso pour construire une insurrection armée. La région orientale du Burkina Faso est marquée par une histoire violente et un sentiment d’abandon de la part des citoyens qui ont généré des rapports conflictuels avec le pouvoir central. La population doit faire face à une criminalité endémique et à une compétition féroce pour l’accès aux ressources naturelles, l’État étant jugé absent ou prédateur, et sa justice défaillante. Les groupes armés tirent ainsi moins profit de l’adhésion à leur idéologie djihadiste que de ce terreau local qui leur permet de s’enraciner. L’Est du Burkina Faso apparaît comme un miroir grossissant des dynamiques de régionalisation de la violence désormais en cours au Sahel.
Djihad transnational et violences locales
Comme une grande partie du pays, la région orientale du Burkina Faso connaît, depuis la fin de l’année 2018, une augmentation spectaculaire du nombre d’actes violents commis par des groupes armés se revendiquant du djihadisme[mfn]Selon l’ONU, les violences ont fait plus de 700 morts depuis début 2015 et provoqué environ 500 000 déplacés internes et réfugiés.[/mfn] : utilisation d’« engins explosifs improvisés » et attaques contre l’armée régulière, enlèvements et assassinats ciblés sont ainsi devenus quasi quotidiens. Malgré plusieurs opérations militaires menées dans la région contre ces groupes armés, l’Est du Burkina Faso semble n’avoir trouvé sa place sur la carte médiatique du djihad africain qu’après la libération d’otages occidentaux en mai 2019[mfn]Dans la nuit du 9 au 10 mai 2019, les forces spéciales françaises libèrent quatre otages (deux Français, une Sud-Coréenne et une Américaine) kidnappés au Bénin et détenus au Burkina Faso. Deux militaires français sont tués au cours de l’opération.[/mfn], puis en novembre de cette même année, à la suite de l’attaque meurtrière de bus transportant les salariés d’une entreprise minière canadienne[mfn]Le 6 novembre 2019, une embuscade visant le personnel, des entrepreneurs et des fournisseurs de la mine d’or de Boungou, exploitée par la société canadienne Semafo, fait 37 morts et 60 blessés. [/mfn].
Surnommée trivialement par les Burkinabè « la zone rouge » en raison de la forte activité criminelle qui y sévit, la région connaît depuis longtemps une violence diffuse. La perméabilité de ses frontières avec les pays voisins en a fait, historiquement, une zone de contrebande où les échanges informels jouent un rôle crucial dans l’économie locale et font vivre nombre d’habitants. L’Est du Burkina Faso sert ainsi d’interface entre la zone sahélienne et les façades maritimes du Bénin, du Ghana et du Togo. Cigarettes, carburant, ivoire, armes, stupéfiants ou simples biens de consommation quotidiens y circulent hors de tout contrôle étatique.
« L’État burkinabè a longtemps refusé de reconnaître la dimension endogène de l’insurrection armée »
La région est marquée par la marginalisation socio-économique de certaines communautés et des jeunes générations, notamment nourrie par une compétition accrue pour l’accès aux ressources foncières et naturelles. Ces « cadets sociaux[mfn]Les « cadets sociaux » sont des individus dont les caractéristiques sociales (âge, appartenance communautaire) contraignent leur accès aux réseaux économiques institutionnalisés, freinent souvent leur mobilité sociale et les excluent des positions de pouvoir.[/mfn] » nourrissent un sentiment de dépossession qui a été mobilisé par certains discours djihadistes. Les groupes armés vont proposer de leur venir en aide en offrant avantages et protection, à condition que ceux-ci les rejoignent dans leur opposition à l’État central, tenu pour responsable de leur situation.
L’État burkinabè a longtemps refusé de reconnaître la dimension endogène de l’insurrection armée qui secoue l’Est du pays et accusé certains acteurs du conflit malien ou des mercenaires restés fidèles au chef de l’ancien régime, Blaise Compaoré[mfn]L’ancien président burkinabè, réfugié en Côte d’Ivoire depuis 2014, est régulièrement accusé de déstabiliser le pays en utilisant d’anciens soldats qui lui seraient restés fidèles.[/mfn], d’en être à l’origine. Une telle approche semble ignorer que l’implantation des groupes armés se réclamant du djihad doit plus à leur capacité à se saisir des problèmes socio-politiques locaux qu’à une quelconque aide extérieure. Leur aptitude et leur facilité à mener des actions de guérilla tient ainsi en grande partie à la réussite préalable de leur intégration au sein de territoires délaissés et en proie à une gestion politique défaillante.
L’implantation durable de groupes djihadistes témoigne en ce sens moins d’une « radicalisation » politique ou religieuse de la population – entendue comme le recours croissant à des pratiques violentes par adhésion à un système idéologique – qu’elle ne révèle leur capacité à se saisir des tensions entre l’État central et les populations de l’Est du pays. Leur inscription locale bénéficie d’une situation où l’usage (ou la menace) de la violence est la principale ressource politique dont disposent ces habitants dans leur rapport avec leurs institutions.
De la pression foncière à la concurrence pour les ressources naturelles : une économie politique productrice de violence
Malgré des ressources naturelles diverses et abondantes (pâturages, terres fertiles, bétail, lacs, etc.), la population de l’Est ne dispose que d’un très faible accès à l’eau et à l’électricité. Elle reste, pour sa majorité, dans une grande pauvreté et connaît un taux de scolarisation extrêmement bas. Seuls 10 % des chefs de famille ont reçu une éducation au-delà de l’école primaire et plus de 60 % n’ont jamais eu d’instruction, dans une région où plus de la moitié des ménages se trouve en situation d’insécurité alimentaire[mfn]« Projet de sécurité alimentaire dans l’Est du Burkina Faso », ministère de l’Agriculture et des aménagements hydro-agricoles, 2019. [/mfn]. La région pâtit également du manque d’investissement public : les routes qui la sillonnent sont dans un état désastreux et ses rares bâtiments administratifs sont vétustes et sous-équipés.
Le Burkina Faso ayant hérité de la période coloniale d’une tradition étatique jacobine, les zones périphériques s’estiment marginalisées par le pouvoir central de Ouagadougou, que beaucoup d’habitants associent à la communauté Mossi, majoritaire au Burkina Faso et occupant principalement le plateau central du pays. Les autres composantes nationales, Gourmantché et Peul, s’estiment en effet privées d’un accès aux ressources politiques et économiques et mobilisent en retour des discours identitaires d’opposition au pouvoir étatique.
« La pression foncière explique le déplacement vers les aires de transhumance, provoquant des tensions entre paysans et communautés d’éleveurs »
Trois grandes dynamiques contribuent à transformer le rapport à la terre et à nourrir les inégalités économiques dans l’Est du Burkina Faso. La première tient à l’entrée en vigueur en 2009 de la loi 0034. Celle-ci modifie les règles de cession des propriétés foncières en introduisant des logiques capitalistes – la revente des terres aux plus offrants – au détriment des pratiques de transmission familiale des biens. Cela a entrainé un processus de concentration des terres, relativement nouveau dans cette zone. Les propriétaires terriens, très souvent âgés, privent ainsi les jeunes générations de la possibilité de disposer de terres pour l’agriculture dans un contexte de croissance démographique[mfn]Cette pression foncière est accentuée par une démographie en hausse. Selon l’ONU, 45 % des Burkinabè avaient moins de 15 ans en 2012. L’Institut national de la statistique et de la démographie prévoit une croissance de la population de la région de 1,6 million d’habitants en 2014 à 2,6 en 2030.[/mfn], comme l’explique le maire d’une petite commune : « Près de chez moi il y avait un vieux avec une dizaine d’enfants. Il a vendu presque toutes ses terres à un riche Ouagalais. Il n’avait jamais eu d’argent et on lui propose des millions de francs, forcement il craque. Mais maintenant ses enfants, ils vont vivre de quoi ? »
Il en résulte un rapport hostile de la part de la jeune génération vis-à-vis des nouveaux acquéreurs, souvent perçus comme des « étrangers » puisque non issus des cercles familiaux ou communautaires, et accusés de spoliation. Cette hostilité s’étend parfois à la chefferie coutumière et aux chefs de terre, désignés comme complices. Cette fracture générationnelle prive ainsi les plus jeunes d’exercer leur activité agricole et favorise l’émergence d’une classe de propriétaires terriens, souvent jugés proches du pouvoir central ou ayant des relations avec ce dernier. La pression foncière, produit de la restriction des terres disponibles, explique ensuite le déplacement des zones de culture vers les aires de transhumance, provoquant par ricochet des tensions entre paysans et communautés d’éleveurs, dans un pays où ces deux activités jouent un rôle primordial. L’agriculture et l’élevage emploient plus de 80 % de la population active[mfn]« Établissement de la situation de référence du projet de sécurité alimentaire dans l’Est du Burkina Faso », ministère de l’Agriculture et des aménagements agricoles, 2012[/mfn].
La deuxième dynamique de transformation du rapport au foncier – notamment depuis les années 2000 – est liée au renforcement par l’administration centrale des aires naturelles protégées et de zones de chasse réglementées, qui réduisent les possibilités pour les populations d’accéder à des terres cultivables ou des lieux de pêche et de chasse. La frustration sociale est d’autant plus forte que ces zones privatisées sont généralement accaparées par des groupes ou des individus que les populations désignent, là encore, comme « étrangers ».
Ce peut être l’État, incarné par les agents des Eaux et Forêts qui rackettent les habitants, comme en témoigne un représentant des éleveurs : « On a des bergers qui nous appellent car les agents de l’État leur demandent 100 000 francs pour quelques branches coupées dans un parc. Vous vous rendez compte de ce que cela représente ? ». Ces frustrations sont aussi alimentées par la présence de sociétés étrangères. Dans le parc de la Pendjari à la frontière béninoise, ce sont des agents de sécurité privés, employés par l’ONG African Parks, qui notamment à partir de 2017, ont repoussé certaines populations hors des zones protégées. Ces politiques de gestion du foncier entraînent une réduction des espaces vivriers disponibles pour les populations rurales qui ne bénéficient pas de leur réallocation.
Enfin, comme dans le reste du pays, les compagnies étrangères qui détiennent les mines d’or ont établi de stricts périmètres de sécurité autour de leurs zones d’activité, au sein desquelles ne peuvent pénétrer les populations locales (y compris les acteurs sécuritaires). Les populations estiment ne pas bénéficier de compensations suffisantes pour ce qui est perçu comme une confiscation des terres au profit des activités aurifères. Un sentiment qui est aussi accentué par la criminalisation des activités d’orpaillage artisanales.
« L’État a jusqu’ici apporté une réponse uniquement sécuritaire au développement de l’économie informelle ou aux mobilisations sociales dans l’Est du pays »
Face au peu de perspectives d’activité économique légale, les jeunes générations investissent le secteur informel de l’orpaillage, du braconnage ou de différents trafics. La seule réponse apportée par l’État a été de criminaliser ces activités. La vingtaine de sites d’orpaillage illégaux de l’Est du pays représente des centres attractifs pour une jeunesse désœuvrée, mais ces activités demeurent sous la menace des agents de l’État qui peuvent les fermer à tout moment ou racketter les ouvriers lorsqu’ils repartent des sites d’extraction. Quant à ceux qui choisissent d’occuper illégalement des parcelles de terre dans les zones protégées pour les cultiver, ils se voient expulsés par les agents de l’État (policiers, militaires, agents des Eaux et Forêts) souvent de manière violente : destruction des cases et des greniers à grains, amendes, etc.
Les conflits qui naissent de cette raréfaction des débouchés économiques prennent d’autant plus d’importance qu’ils sont généralement mal régulés par une justice étatique considérée incompétente et corrompue, comme l’explique un éleveur : « si on va au tribunal, c’est surtout le plus riche qui gagne. » Les populations de l’Est perçoivent les fonctionnaires de la région comme des éléments perturbateurs de la paix sociale et expriment leur absence de confiance vis-à-vis des acteurs de la chaîne pénale (police, gendarmerie, tribunaux), au-delà même des soupçons de connivence entre forces de sécurité et criminels.
Les communautés réfractaires au pouvoir étatique tentent alors d’inventer des formes locales de gestion pour contourner le pouvoir de ses agents. Face à ces formes inédites de mobilisation en réaction à la marginalisation économique d’une part grandissante de la population, l’État a jusqu’ici apporté une réponse uniquement sécuritaire comme le développement d’opérations de « ratissage », qui ont souvent conduit à des exactions contre les populations. On observe des pratiques politiques alimentant des dynamiques de fragmentation sociale au sein même de la région et jusque dans les familles, ce qui provoque une multitude de frustrations individuelles ou collectives.
Ces évolutions des pratiques foncières ont profondément bouleversé le rapport des populations locales à la terre et ont contribué à nourrir leur ressentiment. La propriété et l’usage de la terre conditionnent une relation de propriété entre les hommes et un espace mais organisent également les rapports sociaux entre les individus. L’implantation de groupes armés se revendiquant du djihad agit ainsi comme un révélateur de ces enjeux que l’on retrouve dans d’autres parties du Burkina Faso (notamment à l’Ouest) ainsi qu’au niveau régional.
Apprentissage du « métier des armes »
La transformation des modalités d’accès à la terre et aux ressources naturelles s’est conjuguée à une diffusion de différentes formes de violences armées dans la région. Dans les années 2000, des groupes criminels se spécialisent dans le « coupage de routes » et la taxation des populations, profitant de la densité des forêts, de la porosité des frontières et de l’absence de contrôle étatique dans une partie de la région orientale. Le démantèlement de nombreux réseaux criminels par les groupes d’autodéfense « Koglweogo » depuis 2015 semblait avoir apaisé la situation[mfn]Lire notre article consacré au phénomène Koglweogo.[/mfn]. Certains délinquants avaient opté pour une intégration (contrainte ou volontaire) aux groupes d’autodéfense, faisant mécaniquement baisser la criminalité. « On a su faire revenir nos enfants qui étaient partis en brousse pour tuer, voler et violer. Aujourd’hui, ils sont avec nous », expliquait en 2017 un chef Koglweogo.
La recherche de la paix sociale dans la région a favorisé une alliance de circonstance entre un État jugé absent et ses partenaires Koglweogo. La réduction des activités criminelles s’est cependant accompagnée d’une explosion des abus de pouvoir de la part des groupes d’autodéfense : arrestations et détentions arbitraires, rackets sous formes d’amendes arbitraires, tortures, etc. Malgré la participation ponctuelle de ses forces de sécurité aux activités des groupes d’autodéfense, la légitimité de l’État central à déployer et user de la force publique s’est érodée dans cette alliance.
« Les groupes d’autodéfense n’ont pas pu faire face à l’implantation et à la concurrence de groupes armés mieux équipés et entraînés »
Dans un premier temps, la collaboration entre l’État et les groupes d’autodéfense a permis la création d’un espace régulé par l’utilisation privée de la violence, les Koglweogo ne représentant pas une menace directe pour l’État. Ils ne s’attaquaient pas à ses institutions et coopéraient régulièrement avec ses forces de sécurité, malgré parfois des frictions sur le terrain avec ces derniers. La solution sécuritaire peine cependant à masquer les conséquences de l’absence de l’État. Comme le confiait un élu en 2017, « avant les Koglweogo, il n’y avait pas de sécurité. Aujourd’hui c’est mieux, mais ici on peut rouler des heures sans jamais rencontrer un poste de police […] et regardez nos routes, dans quel état elles sont ! C’est pareil, l’État ne fait rien pour nous ». Le pouvoir encourage la formation de cette galaxie de groupes vigilants, qui s’officialisent rapidement pour, notamment, rendre la justice, sécuriser des biens, etc.
Si les groupes d’autodéfense ont ainsi pu contribuer à une certaine stabilisation de la zone, ils n’ont cependant pas pu faire face à l’implantation et à la concurrence de groupes armés mieux équipés et entraînés, dans un contexte où l’État ne pouvait pas répondre aux incursions des groupes djihadistes. À partir de 2018, les attaques ont en effet proliféré dans la région, laissant les groupes d’autodéfense impuissants. « Deux de nos membres ont été égorgés pendant une opération avec l’armée, on ne peut pas lutter, on n’a pas d’armes de guerre », se plaint un responsable Koglweogo.
De tels événements ont grandement participé à démobiliser les Koglweogo de la zone, ou les ont incités à conclure des pactes locaux de non-agression avec les djihadistes. Le maire d’une commune de l’Est explique ainsi : « les djihadistes sont venus voir les Koglweogo, ils leur ont dit qu’ils faisaient le même travail, pour aider la population et qu’il n’avaient pas de problème avec eux tant qu’ils n’aidaient pas l’État ». Il apparaît aussi que des anciens Koglweogo auraient rejoint les groupes djihadistes ou collaboreraient régulièrement avec eux.
Que ce soit au travers des activités de banditisme, d’engagement dans des groupes d’autodéfense ou dans des groupes djihadistes, on observe une diffusion et une banalisation du métier des armes dans la région. La circulation entre ces différentes formations suit des logiques d’opportunité au gré des réseaux familiaux, des relations amicales ou de l’ouverture de nouveaux circuits commerciaux. Cette porosité montre que l’exercice et la maîtrise de la violence sont d’abord et avant tout une ressource politique dans un contexte social et économique sinistré. En retour, les hommes acquièrent des compétences et un réseau social qui vont participer d’une restructuration de la société, dans une dynamique où la violence devient la principale ressource politique. L’ascension sociale des porteurs d’armes rend tout retour en arrière difficile.
« Un individu peut tout à fait exercer des activités de trafic, être agriculteur et participer à des actions avec un groupe djihadiste »
L’émergence d’une génération qui se réfugie dans les métiers des armes répond à un gouvernement « par la violence » de cette région par une multitude d’acteurs. Décrié pour son absence ou la corruption de ses agents, l’État central n’est présent qu’au travers de ses forces de sécurité tenues responsables de nombreuses exactions contre les populations civiles. Groupes criminels, d’autodéfense ou djihadistes sont autant d’institutions durablement implantées dans l’Est du pays dont le principal mode d’interaction avec la population reste la coercition ou la menace.
Dans un contexte d’instabilité et d’insécurité, ces dépositaires de la violence deviennent des référents locaux plus importants que les représentants de l’État. Le peu de perspectives futures, notamment pour les jeunes générations, pousse de nombreux individus à coupler le métier des armes à une économie de la débrouille. Ce métier des armes est pratiqué par beaucoup comme un travail saisonnier et un individu peut tout à fait exercer des activités de trafic, être agriculteur et participer à des actions avec un groupe djihadiste. Ces dynamiques s’ajoutent aussi au fait que des jeunes ayant émigré pour des raisons économiques se sont retrouvés dans des zones de conflit au Mali et au Niger. Certains d’entre eux ont intégré des groupes armés et reviennent ensuite dans leur région d’origine. Sur fond de prolifération des armes et d’activités liées à leur usage, la mobilité sociale et la fluidité des identités compliquent l’appréhension de l’émergence du djihadisme dans l’Est du Burkina Faso.
L’apparition du phénomène djihadiste ne constitue pas une nouveauté par son recours aux armes. Mais, en s’en prenant directement à l’État et ses symboles, celui-ci offre une rupture avec l’ordre social de la violence qui prévalait jusqu’alors, dont l’usage se limitait au contrôle des activités criminelles et du territoire, parfois en lien avec les forces étatiques. La convergence entre usage djihadiste de la violence et revendications d’une population qui se vit comme marginalisée par le pouvoir central permet d’appréhender son enracinement au Burkina.
« Ce sont nos fils et nos frères qui nous tuent » : l’implantation des groupes armés se revendiquant du djihad
Les différentes opérations dites de ratissage conduites par les armées malienne, burkinabè, nigérienne et française ont incité certains groupes armés djihadistes à quitter la bande sahélienne pour se réfugier dans des zones où la pression militaire était moindre. Avec ses grandes forêts difficiles d’accès, la région de l’Est du Burkina Faso constitue un sanctuaire stratégique pour ces combattants.
« Les groupes armés se sont ensuite attelés à faire disparaître les signes qu’ils associent à des représentants de l’État »
La présence de ces groupes insurgés début 2018 s’accompagne du déploiement d’actions de guérilla visant à harceler les forces de sécurité, en s’en prenant aux patrouilles ou aux postes de sécurité avancés. Cette tactique a forcé le cantonnement des militaires et des policiers, qui ne sortent désormais que peu de leurs camps. « Les militaires n’osent plus patrouiller en brousse ou en forêt de peur de sauter sur une mine, il y a même un poste de douane gardé par les Koglweogo la nuit car ils ne veulent plus y rester », confie un responsable sécuritaire local. De cette époque, les groupes armés ont gardé l’habitude de maintenir le flou autour de leur identité et ne revendiquent pas leurs attaques.
Après avoir fait reculer les forces de sécurité loin du monde rural, les groupes armés se sont ensuite attelés à faire disparaître les signes qu’ils associent à des représentants de l’État, en menaçant les agents des Eaux et Forêts, les enseignants ou encore les exécutifs locaux. Un élu raconte qu’« ils arrivent dans les mosquées à la fin des prêches pour nous donner des consignes, ils menacent les enseignants de l’école, on les voit se promener en moto avec leurs Kalachnikov, les gens ont peur ». Cette stratégie a provoqué la fuite de certains administrateurs des autorités communales, d’enseignants, de personnels de santé ainsi que la fermeture de nombreuses écoles, alimentant d’autant plus le sentiment d’abandon des populations.
L’absorption du discours contestataire par les djihadistes et leur inscription sociale leur a permis de recruter des combattants locaux. Au sein de leurs groupes, on retrouve des représentants de toutes les communautés de la zone (Peul, Gourmantche et Mossi) ainsi que quelques étrangers, venus des pays voisins. Grâce à leur recrutement local, à l’intégration de certains bandits et d’anciens Koglweogo, ou à des pactes de non-agression conclus avec ces derniers, les groupes ont également développé une connaissance fine de la population au sein de laquelle ils vivent. Cet atout est crucial pour la conduite d’attaques contre les forces de sécurité et d’assassinats ciblés contre les civils qui s’opposent à eux ou qui sont soupçonnés de collusion avec l’État. « Ce sont nos fils et nos frères qui nous tuent. Tout le monde a peur, les gens qui collaborent se font égorger, ils nous ont menacés directement, moi je ne peux plus rentrer dans ma commune » déplore un maire de l’Est du pays réfugié désormais à Fada N’Gourma.
La composition de ces groupes armés souligne leur adaptation aux réalités locales. Dans la région Pama, frontalière du Bénin, on retrouve par exemple de jeunes immigrés burkinabè revenus du Mali ou du Niger avec des pratiques religieuses rigoristes, proches d’Ansarul Islam et de la Katiba Macina[mfn]Ansarul Islam et la Katiba Macina sont des mouvements djihadistes liés à Al-Qaïda au Maghreb islamique, actifs au Burkina Faso ainsi qu’au Mali.[/mfn] . Les éleveurs, communautés transhumantes qui sillonnent le Soum (région du Nord), fournissent un second type de combattants. Leur rapprochement avec les groupes djihadistes a été facilité par la réduction des zones de pâturages et leur entrée en conflit avec les autorités étatiques ou les communautés sédentaires.
« Les premières mesures instaurées par les djihadistes ont consisté à rouvrir les zones de chasse et de pêche pour les habitants »
Dans la zone de Gayeri (près du Niger), les groupes seraient quant à eux affiliés à l’État islamique au Grand Sahara, formés de locaux et d’étrangers ayant eux aussi combattu au Mali. C’est ce dernier groupe qui a eu la stratégie de conquête la plus offensive, faisant du prosélytisme dans les villages et brûlant les écoles publiques. Les groupes assurent également une protection aux communautés peules transhumantes visées par les représailles des forces de sécurité burkinabè qui les accusent de soutenir les djihadistes.
Les groupes armés ont su aussi habilement se saisir des revendications et des particularismes locaux pour s’implanter. Pour gagner l’approbation des populations dans l’Est, les premières mesures instaurées par les djihadistes ont consisté à rouvrir les zones de chasse et de pêche pour les habitants. Ces acteurs armés offrent une protection aux individus menacés par l’État pour leurs activités informelles, que ce soit l’orpaillage, le braconnage ou le trafic transfrontalier.
Les groupes armés se sont greffés au tissu économique et prélèvent des taxes qui leur permettent de se fournir en armes, munitions et vivres en promettant de garder à distance les agents de l’État (policiers, gendarmes, militaires, douaniers, ou agents des Eaux et Forêts). De même, ils protègent les communautés des pratiques prédatrices de ces derniers, comme dans le cas des conflits entre éleveurs et fonctionnaires de l’Agence des Eaux et Forêts accusés d’abus. Ce sont ces agents qui ont été visés par les premières vagues d’assassinats ayant précédé les attaques de plus grande envergure.
Sur un site d’orpaillage, le maire d’une commune proche de la frontière béninoise raconte que les djihadistes « se sont entendus avec les orpailleurs, qui se battaient contre les gendarmes et les agents des Eaux et Forêts, venus les déloger ou les racketter. Maintenant, ils contrôlent les sites, taxent la production et les autorités n’osent plus s’approcher ». Le contrôle des sites d’orpaillage serait ainsi devenu une activité particulièrement rémunératrice pour ces combattants et cette production en pleine croissance s’écoule facilement par les pays de la façade maritime (Bénin, et surtout Togo). Les revenus issus des taxes aurifères permettent l’achat d’armes dans les pays voisins du Sud, en profitant des réseaux de trafic préexistants.
L’intégration dans un groupe armé est aussi perçue comme un facteur d’ascension sociale pour des jeunes en mal de reconnaissance. Le prestige lié au port des armes, les rétributions symboliques auxquelles ils peuvent accéder ou encore la possibilité de trouver un cadre idéologique pourvoyeur de sens constituent des ressources qui leur deviennent accessibles dans ce contexte. « Les jeunes désœuvrés de mon village, je les vois regarder des vidéos de propagande sur leurs téléphones, ils ont envie d’autre chose », reconnaît un élu local. L’ascension sociale se double d’une amélioration des conditions de vie matérielle, puisque les groupes armés rémunèrent leurs combattants.
Conclusion
Les premières actions menées par l’État burkinabè n’ont pas enrayé la propagation des violences et les actions des groupes djihadistes. Elles ne semblent pas non plus redonner confiance à des populations craignant tout autant les exactions de l’armée que celles des djihadistes. Ces concurrences dans l’exercice de la violence montrent que la simple réponse armée ne permettra pas de revenir à un apaisement des tensions, même relatif, ou à enrayer les dynamiques d’implantation de groupes djihadistes, qui se sont greffés sur une situation socio-économique critique et un héritage violent. Face à ce terreau insurrectionnel en développement et dans une dynamique régionale sécuritaire inquiétante, l’État burkinabè semble avoir choisi une option avant tout militaire dans la zone de l’Est. Si les ratissages militaires ont pu amener à la « neutralisation » d’hommes en armes, ils ne peuvent, sur le long terme, faire figure de solution.
L’apparition d’un répertoire religieux associé au djihad doit être contextualisée dans ses dynamiques locales : les groupes armés ont su s’insérer dans les tissus économiques et sociaux de la région, profitant de circonstances et d’une géographie favorables. Les racines des contestations armées et de l’attraction exercée par ces groupes se trouvent avant tout dans l’abandon, la dépossession et la marginalisation ressentis par les populations. Celles-ci sont confrontées à une lutte économique pour les ressources naturelles dans laquelle elles se trouvent défavorisées par des forces « étrangères », incarnées par les grandes compagnies minières, les parcs naturels privés, les agents de l’État, ou encore l’immigration interne.
L’Est du Burkina est enfin symptomatique des dynamiques de recomposition des États en cours au Sahel car les institutions apparaissent de plus en plus recroquevillés dans les zones urbaines et péri-urbaines. Face à la montée des violences, les capitales et les villes moyennes (ici Ouagadougou et Fada N’Gourma) deviennent des zones de repli pour les administrations, les exécutifs politiques, les forces de sécurité et les services de l’État. Passé les postes de contrôle de ces zones, les territoires ruraux devenus inaccessibles ou presque sont gouvernés par la violence, que ce soit par des acteurs que l’État peut utiliser comme des supplétifs ou par des groupes qui s’opposent à lui.
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13 avril 2022. Il est 6 h 30 du matin et il pleut. Je me rends au village voisin pour prendre un sumo, un 4×4 jaune. Ce taxi collectif doit m’emmener à Dawki, un village qui se trouve à la frontière de l’État du Meghalaya (Inde) et du Bangladesh. En cours de chemin, d’autres passagers montent : femmes, enfants et personnes âgées se tassent à l’intérieur. Les hommes, quant à eux, s’accrochent à l’arrière du véhicule ou s’installent sur le toit avec les marchandises. À l’avant du sumo, une petite pancarte limite au nombre de dix les personnes autorisées dans le véhicule, mais nous sommes au moins une vingtaine étroitement accolés les uns aux autres. Le véhicule dévale la colline au milieu des palmiers à bétel1. À travers les palmeraies, on a une vue imprenable sur les plaines du Bangladesh. Arrivés à l’entrée d’un village, qui se trouve dans le district des East Khasi Hills, le premier baraquement de la « Border Security Force » (BSF) apparaît, mais personne ne semble monter la garde. Le baraquement se reconnaît facilement à sa peinture au motif de camouflage militaire et à l’emblème jaune et noir à tête de buffle des garde-frontières indien, les BSF.
Une fois le village dépassé, le sumo longe la frontière lorsque, comme sortie de nulle part, une barrière de quatre mètres de haut apparaît. Elle serpente entre la route et la rivière, tantôt proche de nous, tantôt plus éloignée. Elle est moins impressionnante que je ne l’avais imaginée. Je m’aperçois que, mis à part sa longueur, nous sommes habitués à la présence de ce type de barrière en grillage vert foncé surmontée d’un rouleau de barbelés. Elle se fond presque dans le paysage et ressemble en tout point à celle que l’on peut voir à l’entrée d’un parc ou d’un zoo. Trois chiens prennent le soleil sur la route, le flanc adossé à la barrière. Un groupe de touristes indiens s’est arrêté pour prendre des photos, l’air impressionné par la construction.
Bien que cette partie de la barrière ne date que de la pandémie de Covid-19, il ne reste aucune trace du chantier. L’herbe à sa base a déjà repoussé et elle s’intègre maintenant parfaitement et presque de façon inquiétante dans le paysage. La route se sépare en deux et nous prenons la bifurcation du haut. Celle du bas, équipée de lampadaires, est réservée à la surveillance des BSF. Sur la partie haute de la colline qui surplombe de quelques mètres la plaine, on perd la barrière de vue. Nous rencontrons encore, sur le reste de la route qui nous sépare de Dawki, cinq ou six autres baraquements de BSF. En arrivant à l’endroit où la cascade se jette dans la plaine, on peut voir au loin que la barrière s’arrête comme elle est apparue. Elle n’est toujours pas achevée.
Sur les derniers kilomètres, la route est en très mauvais état. Elle est parsemée d’énormes nids de poule creusés par les nombreux camions qui l’empruntent pour se rendre au poste de contrôle de Tamabil qui se trouve à cinq kilomètres de Dawki. Aux camions se joignent les taxis et bus de touristes, formant un cortège hétéroclite dans cette forêt de bétel. Alors que nous attendons que le sumo avance, je discute avec ma voisine. Elle me dit être contente de la mise en place de la barrière et ne remet pas en cause son utilité. Elle insiste : « la barrière est une bonne chose », car m’explique-t-elle, elle protège contre les attaques et les vols perpétrés par les Bangladeshis. Elle n’est pas la seule à me répéter cette phrase ainsi que cette explication au cours de mes enquêtes de terrain. Le silence s’installe entre nous, les autres passagers sont de plus en plus agités, nous arrivons bientôt. Une foule de parapluies nous accueillent sur la place, c’est le jour du marché.
L’Inde a vu et voit toujours dans la mise en place de cette fortification la solution à l’immigration clandestine qui modifie l’équilibre ethnique entre hindous et musulmans autour de la frontière.
La première fois que j’ai pris un de ces sumo pour me rendre à Dawki, c’était en 2017. Je pensais à l’époque y trouver un mur ou du moins l’apercevoir, car sa construction a débuté en 19892. La barrière indienne fait partie d’un projet massif de sécurisation de la frontière indo-bangladeshi de 4 096 kilomètres qui a commencé alors que le mur de Berlin s’effondrait. L’Inde a vu et voit toujours dans la mise en place de cette fortification la solution à l’immigration clandestine qui modifie l’équilibre ethnique entre hindous et musulmans autour de la frontière. Mais également une réponse à l’entrée de fondamentalistes musulmans en Inde en provenance du Bangladesh ainsi qu’un moyen de limiter le trafic illégal3. Celui-ci peut aller de la simple contrebande de produits nécessaires au quotidien tels que des épices, des tissus, des légumes, des appareils électroniques au passage de personnes, au trafic de bétail, de drogues et d’armes à feu.
La construction d’une barrière est cependant complexe et s’accompagne de nombreuses contraintes dont la principale est l’accord appelé « Land Boundary Agreement » (LBA) signé entre l’Inde et le Bangladesh en 1974 et qui interdit la construction de toute « structure défensive » à moins de 150 mètres de part et d’autre de la frontière4. Le gouvernement indien a donc décidé de construire sa barrière à l’intérieur du pays, réquisitionnant les terres de la population frontalière et créant de ce fait une zone tampon d’une même largeur. Cet espace reconfiguré par la barrière et son contrôle militaire renforcé met à l’épreuve la relation que la population frontalière entretient avec cette nouvelle construction qui modifie les usages et les perceptions de l’espace.
La frontière, sans barrière, a été tracée lors de la Partition de l’Empire britannique des Indes en 1947 par un avocat britannique, Cyril Radcliff, sans connaissance du terrain, et cela en à peine trente-six jours. Ce découpage territorial a donné naissance au dominion du Pakistan réparti sur deux territoires distincts, le Pakistan occidental et le Pakistan oriental qui en 1971 devient le Bangladesh. Ce tracé hâtif est encore aujourd’hui contesté. Pour certains, cette frontière n’est ni totalement définie ni totalement fixée sur le terrain et la construction d’une barrière fait ré-émerger les conséquences du tracé de la frontière, défini par l’administration coloniale britannique, qui sont restées en suspens toutes ces années. Cet article propose une réflexion sur la reconstitution des territoires dans ce contexte de barrière inachevée ainsi que sur les implications qui en découlent pour les communautés locales notamment dans le cadre d’un espace particulièrement surveillé.
Les enjeux frontaliers : opposition locale et pertes territoriales
Alors que les contours géographiques du Meghalaya, qui partage 443 kilomètres de frontière avec le Bangladesh, prennent forme avec la construction progressive de la barrière, celle-ci révèle des enjeux sociaux qui vont bien au-delà de la simple délimitation territoriale.
Le premier enjeu de cette construction est la saisie des terres le long de la frontière. Elle est possible, car la loi5 permet l’acquisition de terrains privés par le gouvernement pour des raisons d’utilité publique. En revanche, cette expropriation par le gouvernement indien pour la construction de la barrière se réalise contre la promesse d’une compensation financière de la part de celui-ci ainsi que celle d’un droit d’usage des terres réquisitionnées.
Cet aspect de la mise en place de la barrière a pris beaucoup de temps surtout dans l’État du Meghalaya, car celui-ci est essentiellement habité par des « Scheduled Tribes » (Tribus répertoriées, STs) : dix-sept STs sont comptabilisées dans les 11 districts confondus. Les Khasi et les Garo constituent à eux seuls 91 % de ces STs 6. Ce statut particulier rend l’acquisition des terres plus difficiles pour l’État indien, car leur saisie nécessite l’accord préalable du conseil du district sous forme de « no objection certificate » (certificat de non-objection, NOC). Étant considérées comme des populations marginalisées, isolées et démunies, cette garantie protège les STs contre des saisies abusives.
Le retard dans la mise en place de la barrière dans les Khasi Hills s’explique donc, entre autres, par la difficulté pour le conseil du district, dans ce cas-ci le Khasi Hills Autonomous District Council (KHADC), d’obtenir le feu vert des chefs traditionnels. En effet, comme me l’explique le « Chief Executif Member » (CEM) du KHADC lors d’un entretien dans son bureau : « Je ne peux donner mon accord qu’après avoir obtenu le NOC des chefs traditionnels ». De plus, il semblerait qu’une étude dénommée « Social Impact Assessment Study » doive être effectuée pour mettre en évidence l’impact probable du projet ainsi qu’une proposition de mesures préventives à ces mêmes impacts7.
Le problème (…) n’est pas la construction de la barrière, mais la détermination et la démarcation de la frontière internationale avant la mise en place de la clôture.
Ces deux prérequis administratifs sont longs et fastidieux et le NOC n’est pas toujours délivré. En effet, l’édification de la barrière, selon les critères de l’accord LBA, c’est-à-dire sa construction à 150 mètres de la frontière, est à l’origine de nombreuses oppositions. La résistance des habitants face à cette saisie des terres s’est traduite par la création du « Coordination Committee on International Border » (CCIB). Un comité qui réunit habitants de la région ainsi que plusieurs organisations influentes du Meghalaya notamment la « Khasi Student’s Union » (KSU). Le problème, d’après le CCIB, n’est pas la construction de la barrière, mais la détermination et la démarcation de la frontière internationale avant la mise en place de la clôture8. Le comité exige que la barrière ne soit pas construite à 150 mètres de la frontière, et donc à l’intérieur du territoire tribal, mais au point zéro. En effet, les conséquences pour les villages se trouvant accolés à la frontière sont énormes. Ils seront coupés en deux (une partie se trouverait en Inde et l’autre dans la zone tampon), ou bien, ils pourraient se trouver entièrement dans la zone tampon c’est-à-dire livrés à eux-mêmes, parfois sans école, sans service de santé et surtout, devront se plier aux horaires d’ouvertures de la barrière. Prenons l’exemple d’un village niché à la frontière du district des West Jaintia Hills.
Exemple d’un tracé en négociation
Une fois dans le village, la route qui mène à la frontière s’interrompt brusquement à une intersection. La voiture s’arrête et nous sommes obligés de descendre. La route qui jusque-là était bétonnée disparaît pour laisser place à un chemin empierré. Celui-ci, en cours de construction, est censé offrir aux habitants vivants à quelques pas de la frontière un accès en voiture. Or la route demeure inachevée, figée dans le temps depuis juillet 2019, lorsque les « Border Guard Bangladesh » (BGB) ont traversé la frontière pour arrêter les travaux en invoquant l’accord LBA9.
On longe quelques maisons sur un sentier en terre battue, quand au loin se dessinent, à l’ombre d’un arbre, les silhouettes de deux garde-frontières indiens armés de leurs fusils. Nous nous dirigeons vers eux et une conversation animée débute entre le chef du village, Wanbor10, l’ancien secrétaire du chef du village, Bawan, qui m’accompagnent, et les autorités frontalières. Bien que les paroles m’échappent, je devine l’écho des questionnements liés à ma présence. Les formalités, souvent déroutantes, peuvent impliquer des vérifications de passeport, des inscriptions dans des registres, parfois même une demande d’autorisation. Cette fois-ci, par chance, la seule restriction qui m’est imposée est l’interdiction de prendre des photos.
Bawan me montre au pied des BSF un I-pillar, minuscule pilier auquel je n’avais jamais été confronté. Son appellation découle de sa forme distinctive. Chaque pilier, numéroté et orné des majuscules « I » (Inde) et « BD » (Bangladesh), incarne une catégorie spécifique. Les I-pillar délimitent les angles et protubérances de la frontière. Selon le tracé, celui-ci aurait dû trôner au milieu du lac qui se trouve à quelques pas. Bawan m’explique que les Indiens ainsi que les Bangladeshis sont autorisés à pêcher dans le lac en me précisant que les « Bangladeshis sont très férus de pêche ». On longe le terrain de foot et nous nous approchons d’un autre type de pilier, le Sub-pillar. Ces piliers, plus communs, adoptent une forme pyramidale et sont espacés de cent mètres. Il existe au total trois types de bornes frontalières qui indiquent et marquent l’emplacement exact de la frontière. Les deux susnommés et les Main-pillar. De plus grandes tailles, ils sont, quant à eux, disposés tous les kilomètres. Cet ensemble de piliers sont donc les marqueurs visuels de la frontière, derniers restes matériels du tracé de Cyril Radcliffe. Mais surtout, construire à 150 mètres à partir de ces bornes signifierait couper le village en deux. Comme on peut le voir sur la carte du village, plus de la moitié du village se trouverait ainsi dans la zone tampon.
Lors d’une réunion en 2022, les agriculteurs du village ainsi que les membres de l’administration du district et du CCIB ont donc pris la décision de ne pas accorder de certificat de non-objection pour la construction de la barrière11. Ils contestent non seulement l’établissement d’une zone tampon, mais demandent également une re-démarcation des bornes frontalières. Selon le comité, l’accord frontalier de 1975 (« Indo-Bangladesh Border Agreement ») stipule clairement que les piliers actuels sont des « working pillars » (pilier de travail) et le restent jusqu’à la pose des piliers permanents12. Le CCIB demande donc le réalignement de ces bornes frontalières, qui ne sont, d’après lui, que temporaires et auraient dû être rectifiées depuis longtemps.
La véritable ligne zéro n’a donc pas encore été délimitée et définie à ce jour. Ambo me confie lors d’un entretien : « […] Les terres derrière cette frontière [actuelle], 150 mètres à l’intérieur du Bangladesh, appartiennent aux Khasi, nous appartiennent. Toutes ces terres ont des “pattas” délivrés par le conseil du district. Ces “pattas” sont des documents de propriété prouvant que ces terres nous appartiennent. » La construction de la barrière à 150 mètres ne fait donc qu’augmenter la perte de terres déjà existante. Le CCIB et dans ce cas particulier les habitants du village refusent la construction de la barrière tant que la frontière ne sera pas correctement délimitée.
À cette problématique s’ajoute la peur de la part des agriculteurs, possédant des terres fertiles à la frontière, de devoir renoncer au fil des ans à leurs terres agricoles situées dans la zone tampon même s’ils en gardent un droit d’usage après leur réquisition par le gouvernement13. Leurs craintes se fondent sur les expériences vécues dans les villages où la zone tampon est déjà en place.
Entre promesses et réalité : l’usage des terres agricoles dans la zone tampon
À plusieurs dizaines de kilomètres du village, dans les Khasi Hills, la barrière est en place depuis 2008. Cela fait aujourd’hui plus de quinze ans que les habitants vivent avec la zone tampon qui reste toujours au centre de leurs préoccupations. Lors de la saisie des terres par le gouvernement, celui-ci promit non seulement une compensation financière, mais aussi un droit d’usage de ces terres. La théorie veut donc que les anciens propriétaires puissent toujours cultiver leurs champs. La pratique est tout autre, car l’utilisation de ces terres s’accompagne de nombreuses règles. La présence de la barrière oblige les agriculteurs à passer par des points d’entrée surveillés par les garde-frontières. À chaque passage, ils doivent montrer leur carte d’électeur ainsi qu’un document émis par le chef du village, indiquant qu’ils sont les anciens propriétaires de ces terres se trouvant dans la zone tampon. À cela s’ajoutent des fouilles au corps, ainsi qu’une quantité limitée de graines et de fertilisant sans parler du fait que tous les outils ne sont pas autorisés14. Ces restrictions ont officiellement pour but d’empêcher la contrebande. À ces nombreux inconvénients s’ajoute celui des horaires d’ouverture de la zone tampon. Selon mes propres observations, l’ouverture des portes varie selon les endroits, mais surtout interdit l’accès de la zone tampon plusieurs fois par jour aux paysans qui, eux, doivent se plier au rythme agricole.
Les agriculteurs doivent donc prendre en compte cette variable, c’est-à-dire la possibilité de voir leur récolte dérobée pendant la nuit.
Le problème de la récolte préoccupe nombre de mes interlocuteurs. Ils m’assurent en effet qu’il est tout à fait courant qu’une fois la barrière fermée en fin de journée, les Bangladeshis viennent voler sur les terres indiennes. Même si les agriculteurs sont les spectateurs de ces vols, ils ne peuvent rien entreprendre à cause des barbelés censés les protéger. Si, de leur côté, une barrière les empêche de se rendre sur leurs propres terres qui se trouvent toujours en territoire indien, rien n’empêche en revanche les Bangladeshis de traverser la frontière internationale — à part quelques garde-frontières bangladeshis qui sont, dit-on, facilement corruptibles. Les agriculteurs doivent donc prendre en compte cette variable, c’est-à-dire la possibilité de voir leur récolte dérobée pendant la nuit.
Ambo résume la situation en affirmant que les BSF ne défendent ni ne protègent cet espace. Ils ne se rendent pas de l’autre côté de la barrière même s’ils proclament que ces terres se trouvent en Inde. Il affirme qu’en réalité, ces terres font aujourd’hui partie du Bangladesh. Cette idée qu’il exprime rejoint celle de la chercheuse Debdatta Chowdhurry. Selon elle, la barrière change la perception spatiale que les gardes ont de la frontière, créant un « dedans » et un « dehors » qui se trouve en Inde15. Alors que la ligne de démarcation est difficilement accessible, la notion de frontière perd de son sens et de sa réalité. Les garde-frontières ne sont pas les seuls à reconsidérer l’emplacement de la limite frontalière. Pour beaucoup d’agriculteurs cela n’a plus aucun sens de cultiver de l’autre côté de la barrière. Ils préfèrent abandonner leurs terres définitivement aux mains des Bangladeshis, qui utilisent les terres laissées ainsi à l’abandon en les cultivant, eux, jusqu’à la barrière16. Comme me le précise le chef d’un village : « Que veux-tu faire ? Le gouvernement triche. Il nous a menti sur les 150 mètres. Il n’y a aucune surveillance de la zone tampon. Il n’y a donc aucun intérêt. C’est du gâchis de temps et c’est jeter de l’argent par la fenêtre. »
Conclusion
Lors de ma présence dans le village des West Jaintia Hills, Bawan, malgré l’interdiction des garde-frontières, exprime le désir de prendre une photo de ma présence au Bangladesh. Depuis notre emplacement, derrière des bosquets, nous sommes à l’abri du regard des garde-frontières, je fais donc un pas de côté et je me trouve au Bangladesh. Bawan en profite pour prendre une photo de moi, me montrant comment même un secrétaire de chef de village s’amuse avec le passage de la frontière.
En effet, une frontière peut sembler « nette et efficace »17, mais des enjeux multiples l’entourent, car pour celles et ceux qui habitent à ses côtés, c’est au contraire un espace complexe et intermédiaire aux limites floues. La barrière inachevée devient ainsi la manifestation d’une frontière en constante redéfinition, qui peine à trouver sa place définitive dans le paysage. Quant à la résistance locale de la part du CCIB, elle dépasse la simple opposition à la barrière physique en mettant en lumière les enjeux profonds liés à la frontière héritée de 1947. La construction de celle-ci et la création d’une zone tampon, résultat de la saisie des terres des Scheduled Tribes, exposent la manière dont les pratiques quotidiennes sont chamboulées. Au fur et à mesure que la barrière se dresse physiquement, elle remet en question et façonne de manière subtile les perceptions de l’espace. Elle crée de ce fait un changement des usages des habitants dans cet espace particulièrement surveillé et nourrit une forme de résistance non pour ce qu’elle est, un mur, mais pour les conséquences qui en découlent : un abandon de terres et, paradoxalement, de souveraineté.
Notes de bas de page
1 Il produit la noix de bétel (ou arec) qui est très appréciée dans toute l’Inde pour ses propriétés stimulantes et qui est consommée avec la feuille de bétel.
2 Jamwal, 2004.
3 McDuie-Ra, 2014.
4 Jamwal, 2004.
5 « The Right to Fair Compensation and Transparency in Land, Aquisition, Rehabilitaion and Resettlement Act, 2013 »
6 Census of India, 2011.
7 Shillong Today, 2018.
8 Nagalandpost, 2012.
9 The Wire, 2019.
10 Toutes les personnes évoquées dans l’article ont été anonymisées.
11 Highlandpost, 2022.
12 Shillongtoday, 2018.
13 Das, 2010 : 22.
14 Chowdhurry, 2016.
15 Chowdhurry, 2016.
16 Van Schendel, 2005.
17 Parizot, 2010 : 752.
Bibliographie
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‘, ‘post_title’ => ‘Vie autour d’une frontière indienne: Comprendre les enjeux territoriaux le long de la barrière inachevée au Meghalaya’, ‘post_excerpt’ => », ‘post_status’ => ‘publish’, ‘comment_status’ => ‘open’, ‘ping_status’ => ‘closed’, ‘post_password’ => », ‘post_name’ => ‘vie-autour-dune-frontiere-indienne-comprendre-les-enjeux-territoriaux-le-long-de-la-barriere-inachevee-au-meghalaya’, ‘to_ping’ => », ‘pinged’ => », ‘post_modified’ => ‘2024-04-08 07:31:58’, ‘post_modified_gmt’ => ‘2024-04-08 07:31:58’, ‘post_content_filtered’ => », ‘post_parent’ => 0, ‘guid’ => ‘https://noria-research.com/?p=31399’, ‘menu_order’ => 0, ‘post_type’ => ‘post’, ‘post_mime_type’ => », ‘comment_count’ => ‘0’, ‘filter’ => ‘raw’, )Jean-Marc Goudet est l\’invité du cinquième épisode de SOUS-TERRAIN, le podcast qui dévoile les rouages de l\’enquête de terrain en sciences sociales.
Depuis des années, les images impressionnantes du Bangladesh où l\’on voit des rues inondées par des torrents de boue, des toits arrachés par la violence des rafales de vent et des hommes et des femmes qui se serrent dans des gymnases de fortunes, nous sont de plus en plus familières. Pourtant, aussi marquantes soient-elles, ces images ne représentent que les effets immédiats de ces catastrophes climatiques et tendent à invisibiliser les répercussions de ces drames sur le long terme. On sait déjà, par exemple, que le changement climatique est lié à une augmentation de 7 à 40% des troubles mentaux, allant de l\’anxiété au psycho-traumatisme et au suicide, avec des risques élevés d\’abus de substances et de troubles du sommeil.
Jean-Marc Goudet est médecin et sociologue, et travaille précisément sur les façon dont le changement climatique affecte la santé mentale, notamment au prisme du genre.
Un podcast écrit par l\’équipe de Noria Research: Camille Abescat, Iris Lambert, Sixtine Deroure, Claire Lefort-Rieu et Cécile Jeanmougin.
Ce podcast est co-produit par Noria Research et le CEPED (Centre Population et Développement – IRD – Université de Paris)
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